21 августа — условная точка в календаре, когда лето начинает уступать осени. Это символический рубеж, когда духи гор готовятся к зиме. В культурах Сибири и Алтая горы и их невидимые обитатели — живые существа. Хакасы называют их тагээзи — «хозяева гор», от которых зависит благополучие рода. Алтайцы верят, что в скалах живут ээзи — духи-покровители, требующие уважения. Этот день — напоминание: человек здесь гость, а не властелин. Об истоках праздника и легендах, связанных с ним, нам рассказал культуролог и писатель Карагай.
Почему духи живут в камнях?
У хакасов есть миф: первый человек женился на дочери духа горы, дав начало народу. Каждый род имел «свою» гору, где проводил обряды кормления духов: жертвовал молоко, чай, полоски ткани чаламаа, пищу у каменных пирамид оба. На Алтае аналогичные ритуалы совершали у обо — священных мест силы, отмеченных менгирами.
На Алтае озеро Дены-Дерь («Горных духов») — ключевой символ праздника. По преданию, здесь обитают души злодеев. Легенда о богатыре Тарыне, погибшем после битвы с духами, объясняет табу: нельзя шуметь у озера, ломать ветки, мусорить, иначе явятся потревоженные духи и уничтожат нарушителей тишины. Однако этому есть объяснение: табу охраняли людей от опасных мест.
Шаманы ориентировались на 21 августа (и во многих культурах Европы и Азии упоминается именно эта дата), когда было принято благодарить духов за урожай, травы, ягоды, удачную охоту. На Алтае в августе собирали лекарственный бадан у священных озер — это была своеобразная форма диалога с духами, когда взамен кореньев оставляли полудрагоценные и драгоценные камни.
Как отмечали: ритуалы без мракобесия
Смыслом всех ритуалов в День духов гор — не «умилостивить», а поддержать баланс.
- На территории Саяно-Алтайского нагорья традиционно устраивали ритуал кормления духов, а на священных местах в горах оставляли монеты, ленты ткани, молоко, чай, «белую» пищу. Цвет лент значил больше просьбы: синяя символизировала небо, белая — чистоту помыслов, зеленая — жизнь. Эта народная традиция, кстати, похожа на славянское «задабривание» домового, - отмечает Карагай.
В этот день категорически запрещалось громко разговаривать, чтобы не потревожить духов. И это довольно здраво: если целый день акцентировать внимание только на этом, хочешь-не хочешь, запомнит даже самый легкомысленный.
Кроме того, прививали привычку в горы не ходить по одиночке, считалось, что могут унести к себе горные люди и не вернуть домой уже никогда. Бытовало поверье, что из украденных людей потом и появлялись «горные». Скорее всего, это было связано с тем, что путешественники, которых особенно много было в конце лета – за урожаем трав, ягод, и просто на прогулки, могли заблудиться в туманах, которые в это время плотно и обильно накрывали гористые местности, особенно рядом с руслами рек или проваливались в ущелья. Поэтому история с воровством людей была своеобразной защитой от бездумных поступков.
- Что же касается громких разговоров – это тоже вполне обоснованный запрет, школьники, не пропускающие уроки физики, прекрасно знают, что крики и резкие звуки могут спровоцировать камнепад, опасный для жизни, - поясняет Карагай. – Более того, не нужно превращать поход в горы в любой день в аттракцион. Экосистема слишком хрупка, и множество лент, еды и прочих «подношений» легко могут ее нарушить.
Шаманы всегда повязывают священные чаламаа только из натуральных тканей, конфеты и булочки с печеньем оставляют только без обертки, а молоко достаточно просто побрызгать на 4 стороны света. С точки зрения экологии это очень правильно – искусственные материалы не разлагаются и засоряют тайгу, горы и реки.
Для жителей Хакасии, Тувы и Алтая этот праздник – не мистика, а идентичность со своей культурой.
День Горных Духов — не эзотерический праздник, а система экологической этики, закодированная в ритуалах. Камни, ленты на деревьях, запрет на шум у озера — это правила игры, где человек не покоритель, а часть ландшафта. В XXI веке такие даты полезны даже скептикам: они напоминают, что у гор есть «память».
Возможно, 21 августа стоит просто выйти в горы, оставить камень и помолчать — не духов ради, а чтобы услышать себя.